Чогьям Трунгпа Ринпоче. Безумная мудрость

Предисловие американского издателя

В декабре 1972 года Досточтимый Чогьям Трунгпа Ринпоче провёл два семинара, посвящённые «безумной мудрости». Каждый длился около недели. Первый семинар прошёл в обычно пустующей курортной гостинице в Тетонсе, рядом с Джексон Хоул, штат Вайоминг. Второй проводился в актовом зале гимназии городка Барнет, штат Вермонт, недалеко от основанного Трунгпой Ринпоче центра медитации «Кармэ Чолинг», в то время носившего название «Хвост Тигра».

Примерно за два с половиной года до этого, весной 1970 года, Ринпоче прибыл в Америку. Он увидел страну, кипевшую от социальных перемен, импульсом к которым послужили такие явления, как движение хиппи, ЛСД и открытие «духовного супермаркета». Ринпоче непрерывно давал учения, отличавшиеся прямотой, прозрачностью и практичностью, в результате чего вокруг него собралась группа преданных учеников, с каждым днём становившаяся всё более и более многочисленной. Осенью 1972 года Трунгпа Ринпоче сделал первую тактическую паузу, уйдя в трёхмесячный ретрит в уединённом доме в лесах Массачусетса.

Это были провидческие три месяца. По-видимому, Ринпоче размышлял о направлении своей работы в Америке и средствах, доступных для её исполнения. Были составлены новые важные планы. В последнюю ночь в ретрите Ринпоче не спал. Он попросил нескольких находившихся рядом с ним учеников подготовить официальный банкет, используя всё, что было в их распоряжении. Сам Ринпоче потратил на подготовку к банкету несколько часов - лишь в два часа ночи он предстал перед учениками: безукоризненно выглядящий, прекрасно одетый и излучающий необычайную энергию. Ночь прошла за разговорами. Ринпоче говорил без остановки в течение двух часов, ярко и детально описывая сон, приснившийся ему накануне. С рассветом Ринпоче покинул ретритный дом и весь следующий день провёл на ногах. Так и не поспав, вечером в Джексон Хоул он прочитал первую лекцию в рамках семинара о «безумной мудрости». Возможно, тем утром его окрыляло ощущение начала нового этапа его работы. Некоторые особенности этого нового этапа описаны в последней лекции семинара в Джексон Хоул.

После первой Конференции Ваджрадхату, запланированной в 1972 году во время ретрита и поведённой в 1973 году, стиль преподавания Трунгпы Ринпоче изменился. Его объяснения стали более методичными, направленными на то, чтобы вести учеников через последовательные стадии пути. Таким образом, семинары, посвящённые «безумной мудрости», относятся к концу первого периода учений Ринпоче в Северной Америке, во время которого он продемонстрировал замечательную способность говорить обо всех уровнях пути одновременно. Этот период был наполнен ощущением плодотворности происходящего и сулил возможности, открывающиеся на мгновенном пути. Такая атмосфера возникала благодаря тому, что Ринпоче давал основополагающие и более сложные учения в едином потоке глубинных наставлений, безжалостно отсекая вездесущие щупальца духовного материализма.

Возможно, эти два семинара стоит рассматривать в контексте борьбы с духовным материализмом. Хотя семинары были запланированы в ответ на просьбу об учении, посвящённом восьми аспектам Падмасамбхавы, Трунгпа Ринпоче слегка сместил акценты и вывел на передний план безумную мудрость. Как «опытные» ученики Ринпоче, так и новички, проявляли неослабевающий интерес к чётко сформулированным методам духовной практики и принципам, которые были бы им понятны и близки. Если бы экзотическая иконография восьми аспектов Падмасамбхавы была описана с полной определённостью, она стала бы кровавым мясом, брошенным в воду, кишащую акулами духовного материализма. Это частично объясняет, почему полное, детальное жизнеописание восьми аспектов было опущено, а вместо него было дано необработанное и неприкрашенное понимание сути «безумной мудрости».

Для большего удобства чтения оригинальный материал устной лекции был отредактирован. Однако последовательность изложения осталась неизменной, и ничего не было опущено. Нам пришлось приложить немало усилий, чтобы транслировать слова Трунгпы Ринпоче в общепринятой, доступной манере, при этом сохранив особенности его языка и не исказив его стиль речи. Надеемся, что читатель сможет насладиться высказываниями Трунгпы Ринпоче, проникающими сквозь морось наших мыслей туда, куда не способна проникнуть обычная концептуальная ясность. Надеемся, читатель также оценит то, что фрагменты, смысл которых остаётся туманным после первого прочтения текста, становятся ясными и понятными после второго.

Это могучий рык великого льва Дхармы. Да обратит он в бегство еретиков и разбойников надежды и страха. Пусть пожелания Трунгпы Ринпоче продолжают осуществляться на благо всех существ.

СЕМИНАР ПЕРВЫЙ

Падмасамбхава и духовный материализм

Тема, которую мы будем обсуждать, невероятно сложна. Возможно, некоторые из вас сильно запутаются. Другие же, возможно, что-то поймут. Мы будем говорить о Гуру Ринпоче, которого на Западе часто называют Падмасамбхавой; мы рассмотрим его природу и поговорим о различных подходах к образу жизни, выработанных им в процессе работы с учениками. Это очень тонкая тема, и некоторые её аспекты весьма сложно передать словами. Надеюсь, никто не сочтёт мою скромную попытку изобразить Падмасамбхаву его исчерпывающим описанием.

Вероятно, для начала нам понадобится выяснить хотя бы то, кем был Падмасамбхава, каково его место в Буддадхарме (буддийских учениях) вообще и почему он так любим всеми тибетцами.

Падмасамбхава был индийским учителем, который принёс полные учения Буддадхармы в Тибет. Даже сейчас и здесь, на Западе, он остаётся для нас источником вдохновения. Мы унаследовали его учения, и, с этой точки зрения, наверное, можно сказать, что Падмасамбхава живёт и здравствует.

Полагаю, что лучший способ охарактеризовать Падмасамбхаву для людей с западным или христианским культурным мировоззрением - это сказать, что он был святым. Мы будем говорить о глубине мудрости Падмасамбхавы, о его образе жизни и о его искусных методах общения с учениками. Ученики, с которыми ему пришлось иметь дело, были тибетцами - невероятно дикими и некультурными. Падмасамбхава был приглашён в Тибет, однако оказалось, что тибетцы понятия не имеют, как следует встречать и принимать великого гуру, прибывшего из далёких краёв. Они были очень упрямыми и грубыми - очень приземлёнными людьми и чинили всевозможные препятствия деятельности Падмасамбхавы в Тибете. Но проблемы создавали не только тибетцы - особенности климата, ландшафта и социальной обстановки также мешали Падмасамбхаве. В некотором роде его ситуация была очень похожа на нашу нынешнюю ситуацию. Американцы гостеприимны, и всё же американская культура имеет свою дикую и грубую сторону. Если речь идёт о духовности, американская культура не способствует тому, чтобы люди запросто принимали явленный им яркий свет.

Так что между этими ситуациями существует определённое сходство. В терминах этого сходства, тибетцы олицетворяют американцев, а Падмасамбхава - самого себя.

Прежде чем говорить о подробностях жизни Падмасамбхавы и его учений, как мне кажется, будет полезно рассмотреть понятие святого в буддийской традиции. Понятия святости в христианской и в буддийской традициях в некотором смысле противоречат друг другу. В христианской традиции святым обычно считают того, кто имеет прямой контакт с Богом и, вероятно, будучи совершенно опьянённым божественностью, способен принести людям некоторое утешение. Люди могут видеть в святом пример высшего сознания или высшей стадии развития.

Безумная мудрость. Свами Вишну Дэв
В учении о самоузнавании в традиции Лайя-йоги передача просветленного сознания происходит прямо - от Учителя к ученику, минуя философию и логику. В Лайя-йоге, как и в Учении Ануттара-тантры, подобная передача "расы" (объяснение от сердца к сердцу, молчаливое присутствие, даршан) - "вкуса" недвойственности осуществляется по-разному: через методы, наставления, символы, жесты, загадки, через сны, неадекватные ситуации, через другие неординарные состояния.

Эта книга - прямая передача просветленного Мастера - ученикам, минующая пространство и время.

Читать книгу Безумная мудрость онлайн

Предисловие

Дзен... Самая «нерелигиозная» и демократическая религия, прямой путь, не прячущий Истину за пышными ритуалами, догмами и чужими авторитетами; буддийская ветвь учения вне слов и концепций, завоевавшая в свое время Китай с его даосизмом и Конфуцием, средневековую Японию и нынешнюю Америку с ее Кастанедой и хиппи.

К концу второго тысячелетия дзен в умах многих искателей стал олицетворением духовной свободы, освобождающей сознание искателя от любых, в том числе самых «святых», взглядов. Это учение, которым увлекались Колчак, Судзуки, Алан Уотс и многие католические священники.

А между тем, мало кому известно, что существует другая традиция учения, ни в чем не уступающая дзен по живости, искрометности и непосредственности при передаче Истины. Это малоизвестный путь «прямого узнавания» индийских йогов-авадхут, следующих пути Лайи. Своеобразие традиции заключается в неповторимом вкусе (раса) единства традиционно присущей Индии йоге – бхакти и пути самоузнавания вне двойственности, когда, к величайшему изумлению, йогин обнаруживает себя поклоняющимся Самому Себе!

Доброе и злое, грешное и светлое, чистое и нечистое, «я» и «другие», жизнь и смерть, сансара и нирвана, Мокша (Освобождение) и бандха (связанность), джива (душа) и Атман (Трансцендентная реальность) – это извечные тиски двойственности, прокрустово ложе сансары для нашего сознания. Но не для йога, следующего путем Лайи...

В учении о самоузнавании в традиции Лайя-йоги передача просветленного сознания происходит прямо – от Учителя к ученику, минуя философию и логику. В Лайя-йоге, как и в Учении Ануттара-тантры, подобная передача раса (вкуса, объяснение от сердца к сердцу, молчаливое присутствие, даршан) недвойственности осуществляется по-разному: через методы, наставления, символы, жесты, загадки, через сны, неадекватные ситуации, через другие неординарные состояния.

В изначальном недвойственном пробужденном сознании Адвайты нет догм и ограничений, нет авторитетов – Как говорят, «здесь заканчиваются следы патриархов». И задача Учителя – помочь ученику освободить ум от связанности любыми ментальными представлениями, а затем укорениться в этом состоянии нираламбха-манаса (безопорного ума).

Вас не связывают догмы философий, авторитетов, вам не ставят условий, вам сразу передают его – прямо... Ваша божественность, просветленность признается с самого начала как существующий факт, независимо, знаете или нет вы об этом. Передав такое состояние (пратьябхиджня-даршан), Учитель толкает ученика у сущностному возвращению, причем ученик не обусловлен в средствах.

В любом случае, центральной фигурой является неконцептуальное сознание, переданное от Гуру, «сознание-без-отражений», общее на всех. Существующее на этом самом месте, оно – и не то и не это, также оно и не то, что нужно достичь или раскрыть.

У него всегда свой собственный вкус. Никто не знает его настоящую цену или как его звать.

И хотя он – везде и во всем, как же насчет его самого? Эти глаза многое видят, но умеют ли они разговаривать?

На этом самом месте еще никто никогда не был! Под твоими ногами нет опоры, а ты продолжаешь идти как ни в чем ни бывало. В твоем сердце летают птицы, танцуют Риши, распускаются цветы и времена года сменяют одно другое...

И здесь поблизости, где-то очень-очень близко, кто-то раскрывает объятия Освобождения и разбрасывает гирлянды радости.

Эта книга – прямая передача вам от просветленного Мастера, минующая время и пространство.

Итак, получите первую инициацию...

Легкий ветерок колеблет ресницы

108 БУСИН ДЗЕН

Как мы назовем книгу? - спросил Гуру.

108 бусин Дзен, - слету ответил монах.

Да, неплохо, но почему именно Дзен, ведь самоосвобожденный ум можно найти и поближе к нашей традиции. Например, индуисткая Адвайта-лайя, Ануттара-тантра - даже если не в Китае и Японии, но свобода не-ума сверкает вовсю.

Я ж и говорю - ...

Подытожил монах.

Комментарий Свами Вишну Дэва

Комментарий Васудэвы

Порвалась нить,

Рассыпались четки...

Ноги Гуру подлетели к потолку.

Луна упала на голову.

В каждом месте есть своя традиция, которая подскажет, как стать подобным сухому листу, переносимому ветром по трём большим мирам. В Тибете – это Махамудра и Ати-йога, в Китае и Японии – Дзен, в Индии – Адвайта-Лайя и Джняна, на Шри-Ланке – Тхеравада, в даосизме – путь Дао, в христианстве – хасидизм, в мусульманстве – суфизм. Но всё это опирается только на один принцип.

Однажды, наставник Васудэва давал наставления монахам, практикующим в ритрите. Выйдя во двор, он встретил мирянина, предоставлявшего помещение для практики.

Мирянин изо всех сил старался выглядеть расслабленным, естественным и самоосвобожденным, гордо демонстрируя свое понимание.

О чем думает ваш ум? - внезапно спросил наставник.

Мирянин несколько секунд старался держаться, но в конце-концов сдался и, выдохнув воздух, сказал:

А что, так заметно?

Если мы считаем, что где-то отдельно существуем, это всегда заметно. Нам не спрятать под рубахой пятьдесят килограммов картошки – это станет видно всем. Когда же мы в том месте, где и положено нормальному Человеку, тогда всё в порядке, независимо от того, кажется другим или нет, что мы продолжаем прятать мешок у себя за пазухой.

Довольно сложная тема для того, чтобы обозначить её в рамках слов-понятий или уже готовых философских тем, но все такие попробую сделать это. Ведь существует множество спекуляций и спекулянтов, которые ничего не зная проявляют этакую безумную мудрость.

На Западе мало знают о безумной мудрости (или о сумасшедших ламах, йогинах и тантриках), да это практически экзотика. Вероятно можно упомянут о том, что такое безумство лишь в контексте трех школ тибетского буддизма: Сакья, Ньингма и Кагью, вероятно, кто-то заявит про Дзен, мол там тоже очень много спонтанности и монахов (хэшанов), которые выходят за рамки обыденного поведения. Но о други мои драгоценные, сегодня не о них будем мы рассказывать, а будем рассказывать о конкретных людях и традициях.

Хочется сосредоточится именно на сумасшедших мудрецах из традиции Кагью. А сначала обозначим в нескольких позициях безумство и сумасшедшую мудрость йогинов и тантриков Тибета.

Выйти за рамки тотема и условностей!

Прежде всего безумную мудрость — это выход за рамки тотемных представлений наших близких и далеких предков. Тотемы, нигилизм и крайние взгляды в общем, стереотипы, табу и страхи маргинальности, пуританство, комплексы, стереотипы и костные взгляды на вещи — все это и другое (не вошедшее в список, дабы не подстегивать смелые эксперименты людей вне данной тантрической традиции), что так порой очень важно для нашей жизни и, что так помогает нам жить в обществе, на самом деле делает нас рабами и заложниками общества и многих безвыходных ситуаций.

Практика безумной мудрости

Стресс и боль, ограниченность и потворство страхам, комплексам и беспокойству — всего этого не возникает при практике безумной мудрости. Отречение как эффект и полная бодхичита — это то, без чего трудно и невозможно представить ни одну практику безумной мудрости и ни одного сумасшедшего практика (йогина, токдена, друбчена, налджорпу, ньонпу и тп).

Полное сострадание — это как топливо для практики тайных видов йоги каналов, ради одной искренней цели: «Да достигнут все живые существа прекращения страдания!»

Можно упомянуть несколько практиков безумной мудрости среди них главные:

• Тилопа, Наропа (и другие львы будды), Марпа Переводчик, Миларепа,
• Конгтрул Римпоче,
• Чогьям Трунгпа,
• Друкпа Кьюнле,
• Цаньен Херука,
• У Ньон Кунга Зангпо (Белый старец) и многие другие ламы и их ученики.

Никакого стыда и никаких комплексов!

Как упоминает в своих песнях Джецун Миларепа много раз говоря о себе как о безумце, безумном йогине, но так ли это на самом деле? Да, это верно, ведь он неоднократно светил своими половыми органами перед учениками, не смотря на возмущение селян ходил голым. (Разумеется одно лишь хождение голым и беспорядочный секс не делают из человека высокодуховную личность типа — безумного йогина или мудреца! Это совсем не показатель духовности.)

Это говорит о том, что у него не было ни комплексов ни стыда по поводу собственного тела, так как тело в Тантре лишь — «жилище божества». Можно сказать, что для стыда и прочих вещей не остается места? Да. НО тут одно но, ведь мы должны стыдится, но не тела, а своих пагубных или не-благих деяний, а всего остального нет!

Возьми её крепко за половые губы, а его возьми крепко за яица!

Эта фраза о том, что всегда нужно быть бдительным и занимать внимание целиком и полностью, иначе контроль и управление над умом будет потеряно!

Наверное, сложно представить такое положение, чисто даже теоритически, когда кто-то вас хватает за половой орган?? Не так ли? И для себя, наверное, это самое страшное, что бы могло бы с вами произойти. Для женщин оно не так страшно, а вот мужчинам будет не сладко.

Сексуальное распутство или практика йоги?

Иногда безумных йогинов считают алкоголиками и сексуально распутными (сексуально свободными) людьми, но это всего лишь защитный общественный стереотип или часть мифов, которые не имеют ничего общего с действительностью тантрического развития и стадий глубокой йоги.

Обычно, те, кто придумывает подобные мифы про то, что безумные йогины распутны и трахают все, что под руку попадется (будь-то монашка или старуха), обычно не знают всей подоплеки, не знакомы с сущностными учениями высших тантр (туммо, карма-мудры и маха-мудры, майтхуны). А создание подобных мифов можно упомянуть лишь в связи с их собственными желаниями, пуританством, комплексами и сексуальными страхами и страстями, завистью и негативными чувствами, что возникают в потоке сознания и не контролируются ими. Это несколько другое и отличает практику от фантазий отдельных личностей никак не связанных с духовной традиции. Для распутства есть строгая граница (не много ритуала).

Секс как неотъемлемая часть безумства

Секс — это хорошая и довольно приятная часть методов аннутара-йога-тантры (высшей тантры), где и практикуется йога (небезизвестная) центрального канала, а значит секс просто необходим йогинам и йогини для практики и реализации стадии завершения, вспомним хотя бы такие тантры как Чакрасамвара, Гухьясамаджа, Хеваджра в них это может быть нормой или даже обязательством.

Чогьям Трунгпа Ринпоче. Безумная мудрость

Предисловие американского издателя

В декабре 1972 года Досточтимый Чогьям Трунгпа Ринпоче провёл два семинара, посвящённые «безумной мудрости». Каждый длился около недели. Первый семинар прошёл в обычно пустующей курортной гостинице в Тетонсе, рядом с Джексон Хоул, штат Вайоминг. Второй проводился в актовом зале гимназии городка Барнет, штат Вермонт, недалеко от основанного Трунгпой Ринпоче центра медитации «Кармэ Чолинг», в то время носившего название «Хвост Тигра».

Примерно за два с половиной года до этого, весной 1970 года, Ринпоче прибыл в Америку. Он увидел страну, кипевшую от социальных перемен, импульсом к которым послужили такие явления, как движение хиппи, ЛСД и открытие «духовного супермаркета». Ринпоче непрерывно давал учения, отличавшиеся прямотой, прозрачностью и практичностью, в результате чего вокруг него собралась группа преданных учеников, с каждым днём становившаяся всё более и более многочисленной. Осенью 1972 года Трунгпа Ринпоче сделал первую тактическую паузу, уйдя в трёхмесячный ретрит в уединённом доме в лесах Массачусетса.

Это были провидческие три месяца. По-видимому, Ринпоче размышлял о направлении своей работы в Америке и средствах, доступных для её исполнения. Были составлены новые важные планы. В последнюю ночь в ретрите Ринпоче не спал. Он попросил нескольких находившихся рядом с ним учеников подготовить официальный банкет, используя всё, что было в их распоряжении. Сам Ринпоче потратил на подготовку к банкету несколько часов - лишь в два часа ночи он предстал перед учениками: безукоризненно выглядящий, прекрасно одетый и излучающий необычайную энергию. Ночь прошла за разговорами. Ринпоче говорил без остановки в течение двух часов, ярко и детально описывая сон, приснившийся ему накануне. С рассветом Ринпоче покинул ретритный дом и весь следующий день провёл на ногах. Так и не поспав, вечером в Джексон Хоул он прочитал первую лекцию в рамках семинара о «безумной мудрости». Возможно, тем утром его окрыляло ощущение начала нового этапа его работы. Некоторые особенности этого нового этапа описаны в последней лекции семинара в Джексон Хоул.

После первой Конференции Ваджрадхату, запланированной в 1972 году во время ретрита и поведённой в 1973 году, стиль преподавания Трунгпы Ринпоче изменился. Его объяснения стали более методичными, направленными на то, чтобы вести учеников через последовательные стадии пути. Таким образом, семинары, посвящённые «безумной мудрости», относятся к концу первого периода учений Ринпоче в Северной Америке, во время которого он продемонстрировал замечательную способность говорить обо всех уровнях пути одновременно. Этот период был наполнен ощущением плодотворности происходящего и сулил возможности, открывающиеся на мгновенном пути. Такая атмосфера возникала благодаря тому, что Ринпоче давал основополагающие и более сложные учения в едином потоке глубинных наставлений, безжалостно отсекая вездесущие щупальца духовного материализма.

Возможно, эти два семинара стоит рассматривать в контексте борьбы с духовным материализмом. Хотя семинары были запланированы в ответ на просьбу об учении, посвящённом восьми аспектам Падмасамбхавы, Трунгпа Ринпоче слегка сместил акценты и вывел на передний план безумную мудрость. Как «опытные» ученики Ринпоче, так и новички, проявляли неослабевающий интерес к чётко сформулированным методам духовной практики и принципам, которые были бы им понятны и близки. Если бы экзотическая иконография восьми аспектов Падмасамбхавы была описана с полной определённостью, она стала бы кровавым мясом, брошенным в воду, кишащую акулами духовного материализма. Это частично объясняет, почему полное, детальное жизнеописание восьми аспектов было опущено, а вместо него было дано необработанное и неприкрашенное понимание сути «безумной мудрости».

Для большего удобства чтения оригинальный материал устной лекции был отредактирован. Однако последовательность изложения осталась неизменной, и ничего не было опущено. Нам пришлось приложить немало усилий, чтобы транслировать слова Трунгпы Ринпоче в общепринятой, доступной манере, при этом сохранив особенности его языка и не исказив его стиль речи. Надеемся, что читатель сможет насладиться высказываниями Трунгпы Ринпоче, проникающими сквозь морось наших мыслей туда, куда не способна проникнуть обычная концептуальная ясность. Надеемся, читатель также оценит то, что фрагменты, смысл которых остаётся туманным после первого прочтения текста, становятся ясными и понятными после второго.

Это могучий рык великого льва Дхармы. Да обратит он в бегство еретиков и разбойников надежды и страха. Пусть пожелания Трунгпы Ринпоче продолжают осуществляться на благо всех существ.

СЕМИНАР ПЕРВЫЙ

Падмасамбхава и духовный материализм

Тема, которую мы будем обсуждать, невероятно сложна. Возможно, некоторые из вас сильно запутаются. Другие же, возможно, что-то поймут. Мы будем говорить о Гуру Ринпоче, которого на Западе часто называют Падмасамбхавой; мы рассмотрим его природу и поговорим о различных подходах к образу жизни, выработанных им в процессе работы с учениками. Это очень тонкая тема, и некоторые её аспекты весьма сложно передать словами. Надеюсь, никто не сочтёт мою скромную попытку изобразить Падмасамбхаву его исчерпывающим описанием.

Вероятно, для начала нам понадобится выяснить хотя бы то, кем был Падмасамбхава, каково его место в Буддадхарме (буддийских учениях) вообще и почему он так любим всеми тибетцами.

Падмасамбхава был индийским учителем, который принёс полные учения Буддадхармы в Тибет. Даже сейчас и здесь, на Западе, он остаётся для нас источником вдохновения. Мы унаследовали его учения, и, с этой точки зрения, наверное, можно сказать, что Падмасамбхава живёт и здравствует.

Полагаю, что лучший способ охарактеризовать Падмасамбхаву для людей с западным или христианским культурным мировоззрением - это сказать, что он был святым. Мы будем говорить о глубине мудрости Падмасамбхавы, о его образе жизни и о его искусных методах общения с учениками. Ученики, с которыми ему пришлось иметь дело, были тибетцами - невероятно дикими и некультурными. Падмасамбхава был приглашён в Тибет, однако оказалось, что тибетцы понятия не имеют, как следует встречать и принимать великого гуру, прибывшего из далёких краёв. Они были очень упрямыми и грубыми - очень приземлёнными людьми и чинили всевозможные препятствия деятельности Падмасамбхавы в Тибете. Но проблемы создавали не только тибетцы - особенности климата, ландшафта и социальной обстановки также мешали Падмасамбхаве. В некотором роде его ситуация была очень похожа на нашу нынешнюю ситуацию. Американцы гостеприимны, и всё же американская культура имеет свою дикую и грубую сторону. Если речь идёт о духовности, американская культура не способствует тому, чтобы люди запросто принимали явленный им яркий свет.

Так что между этими ситуациями существует определённое сходство. В терминах этого сходства, тибетцы олицетворяют американцев, а Падмасамбхава - самого себя.

Прежде чем говорить о подробностях жизни Падмасамбхавы и его учений, как мне кажется, будет полезно рассмотреть понятие святого в буддийской традиции. Понятия святости в христианской и в буддийской традициях в некотором смысле противоречат друг другу. В христианской традиции святым обычно считают того, кто имеет прямой контакт с Богом и, вероятно, будучи совершенно опьянённым божественностью, способен принести людям некоторое утешение. Люди могут видеть в святом пример высшего сознания или высшей стадии развития.

Святой в буддийском понимании - такой как Падмасамбхава или сам великий Будда - это некто, подтверждающий собственным примером, что совершенно обычные, заблуждающиеся человеческие существа могут прийти к пробуждению; они могут собраться и пробудиться благодаря тому или иному событию в их жизни. Боль, все виды страдания, горе и хаос, которые являются частью жизни, начинают пробуждать людей, встряхивать их. Получив встряску, люди начинают задаваться вопросом: «Кто я? Что я? Почему это всё происходит?». Затем они продвигаются дальше и осознают, что есть что-то в них самих, что задаёт эти вопросы, нечто действительно разумное и, кажется, не до конца запутавшееся.

Чтобы узреть истину, смотрите на все вокруг как на ложь. Тхаганапа

Все, что вам известно, - неверно. Файерсайн–театр

Потому что мудрого не будут помнить вечно, как и глупого; в грядущие дни все будет забыто, и увы! Мудрый умирает наравне с глупым… ибо все - суета и томление духа! Екклесиаст

Безумная мудрость - это голос скептика внутри нас, который ставит под вопрос нашу значимость в этом мире и подвергает сомнению веру в наше высшее предназначение. Это - не дающее нам покоя подозрение, что и наши мотивы, и наши мотивировки ошибочны.

Безумная мудрость смеется над нашими нелепыми привычками и сострадает нашим мучениям, проистекающим от этих привычек. Она открывает перед нами широкую панораму происходящего вокруг, а также дает нам возможность без усилий пройти сквозь нее.

Безумная мудрость - это подавляющее нас сознание неизмеримости космоса и неизбежности перемен и трансформации, которые в конце концов уничтожат все наши достижения.

Это - ехидная ухмылка смерти и раскатистый звук нашего вопрошания: «Почему?», возвращающийся к нам эхом из пустоты.

Если вы понимаете смысл происходящего, вещи остаются такими же, какие они есть. Если не понимаете - вещи остаются все теми же. Дзэн–буддистское изречение

COBСЕМ НЕМНОГО ИСТОРИИ

Хотя мы не обладаем необходимыми письменными доказательствами, скорей всего, безумная мудрость зародилась еще в доисторические времена. Нет никаких сомнений, что какой–нибудь древний мудрец обязательно должен был сказать своим сородичам, что овладение огнем создаст проблем не меньше, чем их разрешит. Безумная мудрость наверняка столь же стара, как и мудрость традиционная. Всегда находились как верующие в какого–то бога, так и не верующие в него. Истинное и ложное всегда соседствуют друг с другом.

Хотя явные примеры безумной мудрости можно найти уже в ранних писаниях философов Индии, правильнее будет считать, что подход к жизни с ее позиций сформировался у определенной категории людей не ранее VI–V века до нашей эры в Китае. Именно там возникла безумная мудрость дао - полновесная, просветленная и полная озорства.

Дабы остаться целостным, давай себя «выжимать».

Дабы стать прямым, позволяй себя изгибать.

Дабы наполниться, опустоши себя.

«Дао дэ цзин»

Постоянно сталкиваясь с парадоксами жизни, древние даосы лишь пожимали плечами и со вздохом признавали, что разрешение всех проблем им не под силу. Рожденная из этого вздоха, безразличная к хронологии и причинно - следственным связям, безумная мудрость распространилась по всей планете, принимая в течение веков самые разные формы. Она и сегодня остается дикой и неуловимой по своей природе.

Самую важную музыку невозможно услышать.

Самая важная форма не имеет очертаний. «Дао дэ цзин»

Те идеи и взгляды, которые мы называем безумной мудростью, имеют множество источников.

Наиболее полное выражение точки зрения безумной мудрости можно найти в даосизме, дзэне, тибетском буддизме и суфизме. Традиции безумной мудрости наследуются прежде всего независимыми учителями, каждый из которых имеет свою собственную версию истины и знает, как передать другим свое «безрассудство».

Эти «наставники безумной мудрости» не требуют от своих последователей соблюдения каких–то определенных религиозных догм, а лишь предлагают им свою методику, позволяющую выработать свой собственный взгляд на истину.

Если вы считаете, что многое знаете, это доказывает, что вы знаете очень мало

Кена–упанишада

Безумная мудрость также находит свое выражение в произведениях художников, писателей и философов, как Востока, так и Запада, причем каждый из них дает безумной мудрости собственную интерпретацию.

Нет ничего реальнее небытия Сэмюэл Беккет

Кто тот, что волочит повсюду этот труп? Дзэнский коан, духовное упражнение

Художественная сторона безумной мудрости касается прежде всего создания индивидуальных образов мира, объединенных неким общим духом. Безумная мудрость также широко представлена в народном творчестве и мифологии, где такие персонажи, как клоун, ловкач, шутник и дурак, разыгрывают комедию оши - бок. Эти популярные персонажи являются великими учителями безумной мудрости.

Молекулярная психология представляет собой наиболее «фундаментальную ересь», когда–либо существовавшую в науке, а мы должны ее принимать. Нас заставляют посмотреть в зеркало, отбросить все иллюзии и примириться с тем, что мы разглядываем машину. Джон Франклин. «Молекулы разума»

Мифология ломает целостность жизни, превращая последнюю в бесконечную, ужасающую Божественную комедию. Джозеф Кэмпбелл

Они показывают природу человека во всех ее крайних проявлениях - от мудрости до безумия. В последнее время безумная мудрость нашла себе странного, на первый взгляд, союзника в лице современной науки, недавние открытия которой перевернули многие наши представления о том, что ранее принималось нами за неоспоримые факты. Результаты научных исследований последних лет свидетельствуют как о непостижимой пустоте Вселенной, так и о тесной взаимосвязи всех протекающих в ней процессов. Многие из наших, казалось бы, непоколебимых убеждений в отношении собственной личности с позиций безумной мудрости выглядят не такими уж незыблемыми.

Безумная мудрость не зафиксирована ни в одной исторической книге, не отмечается за ней и такое свойство, как преемственность. В своей книге мы даем название и определенную форму этому нетрадиционному пониманию жизни, которое в отдельных случаях подразумевает, кроме того, и определенный образ жизни. Мы извлечем «безумную мудрость» из научных и духовных источников, как древних, так и современных, и из культуры Востока и Запада - и покажем, что она является сердцевиной многих эзотерических учений и играет существенную роль в развитии человечества.

ПРИНЦИПЫ БЕЗУМНОЙ МУДРОСТИ

Принципы безумной мудрости - это не «десять заповедей» и не «четыре благородные истины». Мы предлагаем нижеследующие принципы лишь в качестве неких отправных начал, чтобы помочь вам пробраться через некоторые «труднопроходимые» области сознания во время нашего поиска безумной мудрости.

Некоторые из этих принципов, возможно, покажутся вам противоречивыми или даже отбрасывающими вас назад, но вы должны постоянно помнить, что безумная мудрость далеко не всегда ведет вперед и что порой вам и вовсе не требуется двигаться.

В то время как одни последователи безумной мудрости принимают некоторые из этих «принципов», другие отказываются им следовать. Если вы намерены идти вперед, будет разумно оставить позади все свои предубеждения и предрассудки, так же как и свое излишне рациональное сознание и свое «слишком цивилизованное» лицо. Перестаньте держаться за все это - и вперед!

Быть суфием - значит выбросить из своей головы все, что в ней находится, - воображаемые истины, предубеждения, условности, - и смело встретить то, что может с вами случиться. Абу Саид

Бросающая вызов